بسم الله الرحمن الرحيم


محنة الإسلام بين عالم مأجور وجاهل متطوع


رغم كثرة المحن التي تعرض لها الإسلام إلا أن أشدها خطرا وأعظمها نكاية في جسده محنة وقوعه بين براثن عالم مأجور وجاهل متطوع، تلك المحنة التي استهدفت معالمه بالتشويه، فخرج منها بغير صفائه الأول، ومن ثم فقد فاعليته في توجيه الناس إلي حياة مثلى ملئها سعادة الدنيا والآخرة، ومع تزايد الطعنات من أتباع الهوى وطلاب الدنيا، تقهقرت مكانة الدين في النفوس، وتوالت الأزمات والنكبات عندما سار الناس وراء أهوائهم وتركوا تعاليم ربهم، وصدق والله ابن مسعود -رضي الله عنه- حيث قال: ( أنتم اليوم في زمان الهوى فيه تابع للعلم، وسيأتي عليكم زمان يكون العلم فيه تابعا للهوى ) (1)
العالم المأجور
(إن آفة رجال الدين -حين يصبح الدين حرفة وصناعة لا عقيدة حارة دافعة- أنهم يقولون بأفواههم ما ليس في قلوبهم، يأمرون بالخير ولا يفعلونه، ويدعون إلي البر ويهملونه، ويحرفون الكلم عن مواضعه، ويؤولون النصوص القاطعة خدمة للغرض والهوى، ويجدون فتاوى وتأويلات قد تتفق في ظاهرها مع النصوص، ولكنها تختلف في حقيقتها عن حقيقة الدين، لتبرير أغراض وأهواء من يملكون المال أو السلطان كما كان يفعل أحبار اليهود) (2)
ومواقف الوصوليين - الذين يشترون بآيات الله ثمنا قليلا – مواقف قديمة قدم الحق والباطل، فمنها ما ذكره السيوطي أنه قدم على المهدي عشرة محدثين، منهم: فرج بن فضالة، وغياث بن إبراهيم – وكان المهدي يحب الحمام – فلما أدخل غياث قيل له: حدث أمير المؤمنين. فحدثه عن فلان عن أبي هريرة مرفوعا: «لا سبق إلا في حافر أو نصل» وزاد فيه «أو جناح» فأمر له المهدي بعشرة آلاف درهم. فلما قام، قال: أشهد أن قفاك قفا كذاب، وإنما استجلبت ذلك. ثم أمر بالحمام فذبحت (3)
وهذا الفاجر بن هانئ شاعر المعز العبيدي الفاطمي الذي كان يقول للمعز
ما شئت لا ما شاءت الأقدار فاحكم فأنت الواحد القهار
وقال فيه أيضا:
أرى مدحـه كالمـدح لله إنـه قنوت وتسبيح يحط من الوزر
وفي أيامنا تلك ما أكثر المداهنين والمروجين للباطل، وما أكثر الشعارات والأحاديث البراقة التي تحمل في طياتها السم الزعاف، وصدق رسول الله-صلى الله عليه وسلم- حيث قال: «إن أخوف ما أخاف على أمتي كل منافق عليم اللسان» (4)
فمن طليعة هؤلاء هذه الشرذمة التي أطلقت على نفسها (دعاة تحرير المرأة) واستهدفت في حقيقة الأمر عفة وطهارة المرأة، وأرادوا توجيهاها إلى التهتك والرذيلة.
لقد عمدوا إلى الكتاب والسنة يتصفحون أوراقهما، وإلى كتب الفقه والأحكام ينقبون عن اجتهادات الأئمة فيها وأقوال الفقهاء، لعلهم يجدون في ثناياها ما يعينهم على أن يغسلوا عن أنفسهم عار (حجاب المرأة)!! الذي عيرهم به الغربيون، ورأوا فيه أبرز عيوب الإسلام، فإذا بهم يقعون على أقوال لبعض الأئمة تجيز للمرأة أن تبدى وجهها وكفيها، وتخرج كذلك من بيتها لحوائجها. ويؤخذ منها -أيضا- أن المرأة يجوز لها أن تشهد الحرب لسقي المجاهدين ومداواة الجرحى، ثم وجدوا في تلك الأقوال إذنا بخروج المرأة إلى المسجد للصلاة وجلوسها للتعلم والتعليم، فكفاهم هذا القدر من المعلومات لأن يدعوا أن الإسلام قد أعطى للمرأة حرية مطلقة، وأن الحجاب من تقاليد الجهلاء، اتخذه المتأخرون من المسلمين الجامدين المتشددين، ولا أثر له في آية ولا حديث، وإنما القرآن والسنة يعلمان الحياء والعفاف على سبيل التوجيه الخلقي العام، وليس فيهما قانون أو ضابط يقيد حركة المرأة وتنقلها بقيد ما.
لقد أخذ هؤلاء أقصى ما أعطاه الإسلام من حرية للمرأة، واتخذوه نقطة البدء وبداية المسير، فيتقدمون في سبيل الحرية ويتمادون إلى أن يخلعوا عن أنفسهم ثوب الحياء والاحتشام، فلا يقف الأمر بإناثهم عند إبداء الوجه والكفين، بل يجاوزه إلى تعرية الشعر والذراع والنحر إلى آخر هذه الهيأة القبيحة المعروفة.
وعلى الدرب سار «دعاة الإصلاح» الذين تربوا في دهاليز الغرب العلماني، وانبهروا بتقدمه المادي وغضوا الطرف عما في مناهجهم من إلحاد ومادية وإباحية، ثم عادوا إلى بلادنا ليفتعلوا عداوة بين العلم والدين، في محاولة لإقناع الجماهير بأن الإسلام هو العائق الأوحد في وجه التقدم، وأن تعاليمه العتيقة الرجعية أصبحت لا تناسب عصرنا، وأن سبيل النهضة كما يقول عميدهم المزعوم: ( واضحة بينة مستقيمة ليس فيها عوج ولا التواء، وهي أن نسير سيرة الأوروبيين، ونسلك طريقهم، لنكون لهم أندادا، ولنكون لهم شركاء في الحضارة، خيرها وشرها، حلوها ومرها، وما يحب منها وما يكره، وما يحمد منها وما يعاب ) ومن هنا بدأت حملة مسعورة من قبل المستنيرين -على حد زعمهم- على كل ما هو إسلامي.
فهذا يستنكر دور الإسلام في إدارة شئون الحياة، ويندد بالخلافة الإسلامية، ويحاول جاهدا إثبات أنها نظام تعارف عليه المسلمون، وليس في أصول الشريعة ما يلزم به، وأنها قامت على القهر والغلبة، وحرمت علماء المسلمين أن يؤلفوا في العلوم السياسية، لأن الخلفاء كانوا يكرهون هذا العلم، ويعتبرونه أخطر العلوم على سلطتهم، ثم يقرر في النهاية أنه: ( لا شيء في الدين يمنع المسلمين أن يسابقوا الأمم الأخرى في علوم الاجتماع والسياسة كلها، وأن يبنوا قواعد ملكهم ونظام حكومتهم على أحدث ما أنتجت العقول البشرية، وأمتن ما دلت تجارب الأمم على أنه خير أصول الحكم ).
وآخر يهاجم اللغة العربية مؤكدا أنها مظهر تأخرنا اللغوي الذي هو من أعظم الأسباب لتأخرنا الاجتماعي، ويهاجم الذين يتمسكون بالعربية، ويرى فيهم باعثين للأمس، ويقول: ( وما أحرى أهل بلادنا أن ينشطوا من عقالهم طالبين التحرر من رق لغة صعبة المراس، قد استنزفت أوقاتهم وقوى عقولهم الثمينة، وهى مع ذلك لا توليهم نفعا، بل أصبحت ثقلا يؤخرهم عن الجري في مضمار التجديد، وحاجزا يصدهم عن النجاح ) ثم يدعوا إلى مطلبه الأخطر والأعظم وهو ( اتخاذ الخط اللاتيني يحمل الأمة إلى الأمام مئات السنين، ويكسبها عقلية المتمدنين، ويجعل دراسة العلوم سهلة، وهو خطوة نحو الاتحاد البشري ).
وهكذا يتوالى مسلسل الإفساد الفكري والفتاوى المأجورة: كالدعوة لإحياء الحضارات القديمة أو القوميات العرقية لتدعيم الانتماء لها وإذابة الهوية الإسلامية، وكإباحة الغناء والتمثيل والرقص الماجن بحجة أنها من الفنون الجميلة التي لا تتعارض مع الذوق الإسلامي العام، والقول بأن الربا المحرم هو الربا الفاحش وأن الفائدة القليلة لا تدخل نطاق التحريم .. وغيرها وغيرها مما يطول المقام بذكره. نسأل الله الصون والسلامة.
الجاهل المتطوع
طغت السذاجة على البعض حتى ظنوا أن صدق الإخلاص للإسلام كاف لأن ينافح المرء عن دينه ويدعو إليه دون خلفية علمية تمكنه من ذلك. وتحت ستار «مصلحة الدعوة» حدثت تجاوزات وتساهلات شوهت الدعوة، ولقد أجمع العقلاء في كل عصر ومصر على أنه من عمل عملا بغير علم فإنه يفسد أكثر مما يصلح، قال تعالى: { قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين } [يوسف:108]
( فالبصيرة من أهم أسس الدعوة إلى الله، لأن الدعوة بالجهل تضر أكثر مما تنفع, والبصيرة للقلب كالبصر بالنسبة للعين، وبالبصيرة يفرق المؤمن بين الحق والباطل والسنة والبدعة والمصلحة والمفسدة، ومقام الدعوة مقام خطر تزل فيه أقدام ويضل فيه أقوام، والانحراف فيه يمتد خطره أجيالا، ويتحمل صاحبه أوزارا، ولذا كان تحصيل البصيرة من الفرائض على كل أحد وعلى الدعاة إلى الله خصوصا ) ( 5)
وعن عبد الله بن عمرو -رضي الله عنه- قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: ( إن الله لا يقبض العلم انتزاعا ينتزعه من الناس، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يبق عالما، اتخذ الناس رءوسا جهالا فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا ) (6).
وقد كان السلف -رضي الله عنهم- أبر الناس قلوبا، وأوسعهم حلما، وأغزرهم علما، وما كان أحدهم يستحي أن يقول لما لا يعلمه لا أعلمه، ولا لما يدريه لا أدريه. قال الإمام مالك -رحمه الله-: لأن يعيش الرجل جاهلا خير من أن يقول على الله ما لا يعلم.
وعن عبد الرحمن بن مهدي قال: كنا عند مالك بن أنس، فجاءه رجل، فقال: يا أبا عبد الله، جئتك من مسيرة ستة أشهر، حملني أهل بلدي مسألة أسألك عنها. قال: سل. فسأله الرجل عن المسألة، فقال: لا أحسنها. قال: فبهت الرجل، كأنه قد جاء إلى من يعلم كل شيء. فقال: أي شيء أقول لأهل بلدي إذا رجعت إليهم؟ قال تقول لهم، قال مالك: لا أحسن.
وما زال الناس يبتلون بهذا الطراز النكد من المتعالمين قديما وحديثا، فيروى أن رجلا كان يفتى كل سائل دون توقف، فلحظ أقرانه ذلك منه، فأجمعوا أمرهم لامتحانه بنحت كلمه ليس لها أصل هي «الخنفشار» فسألوه عنها، فأجاب على البديهة، بأنه نبت طيب الرائحة ينبت بأطراف اليمن، إذا أكلته الإبل عقد لبنها.
قال شاعرهم اليماني
لقد عقدت محبتكم فؤادي كما عقد الحليب الخنفشار
وقال داود الأنطاكي في ( تذكرته ) كذا وقال فلان وفلان .. وقال النبي -صلى الله عليه وسلم- فاستوقفوه، وقالوا: كذبت على هؤلاء، فلا تكذب على النبي -صلى الله عليه وسلم- وتحقق لديهم أن المسكين جراب كذب.
أما اليوم فلقد صارت قضية التعالم داء عضال في جسد الدعوة الإسلامية، ومرجع ذلك حب الدنيا وحب الرياسة فيها، حتى أصبح المتعالم لا يلوى على شيء، كي يشار إليه بالبنان، فاليوم فقيها لا تعجزه فتوى، وغدا مفسرا قد أحاط بكتاب ربنا علما، وبعد غد محدثا محققا .. إلى آخر هذا العبث والكذب والاختلاق والجهل المزمن الذي ليس من الدين في شيء، بل هو من أمارات الساعة. فعن أبى أمية الجمحي -رضي الله عنه- أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: ( من أشراط الساعة أن يلتمس العلم عند الأصاغر ) (7)
وعن عبد الله بن مسعود -رضي الله عنه- أنه قال: لا يزال الناس بخير ما أخذوا العلم من أكابرهم، فإذا أخذوه من أصاغرهم وشرارهم هلكوا.
وقال بشر الحافي: من أحب أن يسأل فليس بأهل أن يسأل.
ودخل رجل على ربيعة فوجده يبكى، فقال ما يبكي؟ أمصيبة دخلت عليك؟ وارتاع لبكائه. فقال: لا، ولكن استفتي من لا علم له، وظهر في الإسلام أمر عظيم.
فكيف لو رأى زماننا؟!

الهوامش والمصادر
(1) الزهد الكبير للبيهقي ج2ص165 (2) في ظلال القرآن ص 68 ج 1 (3) تاريخ الخلفاء للسيوطي (4) رواه أحمد / مسند العشرة المبشرين بالجنة رقم 137 (5) فضل الغي الحميد / ياسر برهامي / دار الإيمان – مصر ص 87 (6) البخاري – كتاب العلم رقم 98، مسلم – كتاب العلم رقم 4828 (7) رواه الطبراني ( صحيح ) انظر حديث رقم: 2207 في صحيح الجامع. ‌
عودة الحجاب محمد بن إسماعيل الجزء الأول
الاتجاهات الوطنية في الأدب المعاصر د/ محمد حسين
التعالم وأثره على الفكر والكتاب بكر أبو زيد
د/ خالد سعد النجار

Louange à Allah, Seigneur des mondes, le Vivant qui ne meurt jamais. C’est Lui qui détermine le terme de toute chose. Tout sur cette terre est destiné à périr sauf Sa Face qui restera à jamais.

Et que la paix et le salut soit sur le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-

Traduction relative et approchée : "En vérité tu mourras et ils mourront eux aussi" S39 V30

Le mérite des savants est immense, c’est pourquoi Allah -Le Très Haut- les a pris comme témoins du plus grand et du plus authentique témoignage à coté de Son propre témoignage et de celui des anges. Allah -Le Très Haut- a dit :

Traduction relative et approchée : "Allah atteste ainsi que les anges et les doués de science, qu’il n’y a pas de divinité à part Lui…" S3 V18

Allah -Le Très Haut-les a élevé en degrés et ce sont les héritiers des Prophètes -prières et bénédiction d'Allah sur eux-,ce sont ceux qui ont la meilleure compréhension des paroles d’Allah -Le Très Haut- et ce sont ceux qui ont le plus de crainte envers Allah -Le Très Haut- :

La disparition des savants…

Allah -Le Très Haut- a dit :

Traduction relative et approchée : "Ne voient-ils pas que Nous frappons la terre et que Nous la réduisons de tous côtés." S13 V41.

Ibn ‘Abbass a dit concernant ce verset (ainsi que d’autres Salefs) :

« C’est à dire par la mort de ses savants, de ses juristes et de des gens de bien. »

Et comme il est dit :

« La terre reste en vie tant que les savants vivent, Et dès qu’un de ses savants meurt, c’est une partie d’elle qui meurt.

Tout comme la terre vit tant qu’il y a la pluie,Et si celle-ci s’abstient, à ses côtés vient la ruine »

La guidée des gens est directement liée à la présence des savants, comme le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Allah ne prend pas la science en l’arrachant (aux cœurs) des gens mais Il reprend la science en reprenant l’âme des savants, jusqu’à ce qu’il ne reste plus de savants. Les gens prendront alors à leur tête des ignorants qui seront questionnés et qui répondront sans aucune science, alors ils s’égareront et égareront les autres »[1].

‘Omar ibn ‘Abdel ‘Aziz écrivit à abi Bakr ben Hazm ceci : « Regarde (ou résume) ce qui fait partie des Hadiths du Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- et écrit les et n’accepte que les Hadiths du Prophète, car j’ai peur que les savants ne disparaissent. Répandez cette science et formez des assemblées jusqu’à ce que l’ignorant soit instruit, car la science ne sera perdue que si elle devient un secret »[2]

Mes frères, mes sœurs, ô gens de « Ahl as-Sounnah wal Jama’a », le malheur qui nous a frappé le jeudi 13 mai (27 Muharram) ne nous est pas inconnu. En effet, il s’agit de la mort de l’un des Imam de « Ahl as-Sounnah wal Jama’a »de notre époque, le Cheikh, le savant, le juriste, le Mouhaddith, le revificateur de la religion, le pieux…, nommé cheikh ‘Abdel ‘Aziz ibn Baz - Qu’Allah lui fasse miséricorde, très grande miséricorde et qu’Il le fasse habiter Son Paradis –

« Nous appartenons à Allah et c’est à Lui que nous retournerons ! »

... C'est un des signes de la fin du monde

Sachez que le départ et la perte des savants, c’est la perte de la science et c’est la perte du bien et cela fait partie des signes de la fin du monde :

Dans le Sahih de Mouslim, d’après Anas ibn Malik -qu'Allah l'agrée-, d’après le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- : « Parmi les signes de l’Heure, le fait que la science soit retirée et que l’ignorance apparaisse, et que la fornication se répande ainsi que l’alcoolisme, et les hommes diminueront et les femmes resteront (accroîtront), jusqu’à ce qu’il y est 50 femmes pour 1 seul gérant»

Saïd ibn Joubaïr fut interrogé de la sorte : « Quel est le signe de l’Heure et de la perte des gens ? »

Il dit : « ..Quand leurs savants disparaîtront ! »

On rapporte que abou al Samah a dit : « Il viendra un temps où l’homme prendra sa monture pour s’apprêter à voyager, il voyagera à travers plusieurs pays à la recherche de quelqu’un qui pourrait lui donner une science de la Sounnah qu’il pourrait suivre mais il ne trouvera personne capable de lui donner une Fatwa sauf avec une incertitude, et ceci est, en effet, déjà arrivé »[3]

Et d’après certains Salafs Salihs :

« La mort d’un savant est une brèche en Islam qui ne peut en rien être réparée. »

Et c’est pourquoi, en cette triste occasion, je me permettrais de parler, avec toute humilité, de notre cheikh, ‘Abdel ‘Aziz ibn Baz -qu'Allah lui fasse miséricorde- : « Il est l’Imam pieux, détaché de la vie mondaine, une des références à notre époque de tous les musulmans qui suivent la Sounnah, quant aux Fatawi (décrets religieux) et à la science et il est un des successeurs des Salefs Salihs quant à la vérité à laquelle il est resté fermement attaché, ainsi qu’à la guidée dont il fut la cause et à son suivi de la Sounnah pure et authentique…

Sa vie...

‘Abdel ‘Aziz ibn ‘Abdillah ibn ‘Abdi-r-Rahmane ibn Mouhammad ibn ‘Abdillah Âl Baz est né à Ryad (capitale du Nejd, située à 1000km de Mekka) le 12 Dhoul Hijja de l’an 1330 de l’hégire (environ 1910), y grandit et y vécut là-bas.

La famille Ahli Baz est une famille qui baigna dans la science. Elle est connue pour ses mérites et ses bonnes mœurs. Elle est originaire de Médine, puis un de leurs aïeux s’installa à ed-Dar’iya ensuite elle partit pour s’installer à Harita beni Tamim.

Il grandit dans un foyer comblé par la science, la guidée, loin de la vie mondaine et apprit le Coran par cœur avant l’âge de la puberté. Il perdit totalement la vue à l’âge de 19 ans suite à une maladie qui le frappa à 16 ans. Un de ses élèves témoigne : [« Allah est le plus Savant mais je pense qu’il fait partie des gens dont Allah a dit dans le Hadith Qoudoussi : « Lorsque J’éprouve un de mes serviteurs par la perte de ses deux choses les plus aimées (ses yeux) et qu’il fait preuve de patience, Je lui accorderais le Paradis en récompense. [4]»…

...Son œuvre...

…Le cheikh -qu'Allah lui fasse miséricorde- dénonçait les innovateurs, les menteurs et ceux qui rejetaient la Sounnah en réfutant toutes leurs revendications. Il avertissait contre les innovations telles que la célébration de l’anniversaire de la naissance du Prophète, la célébration de la nuit de l’Ascension (Isra), la moitié de Cha’ban, et tant d’autres innovations qui n’étaient pas célébrées par le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- et ni par ses compagnons. C’était un véritable leader de Ahl as-Sounnah wal Jama’a, un rénovateur[5] (Moujadid) de la religion à son époque. Combien de Sounnah Allah a-t-Il fait revivre à travers lui, et combien de Bida’a anéanti ?

…Tout ce qu’il dénonçait et écrivait est indénombrable, on ne peut compter le nombre de lettres et de messages qu’il a envoyés en appelant les gens de l’innovation et du mensonge à revenir sur leur état et apporter des preuves.

…C’était aussi un Imam Moujtahid[6], qui, avec sa science, comprenait, par la permission d’Allah, et donnait des fatawa dans différents sujets important et difficiles.

…C’était un rénovateur (Moujadid) qui combinait la science du Fiqh et celle du Hadith. Il connaissait les Hadiths ainsi que leurs degrés de fiabilité, il mémorisa de nombreux volumes de Hadiths, il connaissait leurs rapporteurs et leur différentes narrations. Il corrigeait et argumentait les textes malgré qu’il était aveugle. De nombreux savants le qualifiaient comme « un océan de science » et aucun d’entre eux ne pouvaient contredire cela.

...C’était un guide dont l’opinion était décisive. Lorsqu’il y avait un débat on acceptait toujours son opinion...Il avait deux voix (de vote) à l’assemblée des fatwas (Lajnat al-Fatwa) alors que les autres membres n’en avaient qu’une.

...Toutes les fois qu’il parlait en assemblée, il s’adressait d’une manière claire de façon à ce que tout le monde comprenne ses propos.]*

...Son apprentissage...

Après avoir appris le Livre d’Allah, il commença à persévérer dans la science. Il étudia auprès des grands savants de sa région avant de voyager à travers le monde à la quête de la science. Il a hérité de la science des descendants de cheikh al Islam Mouhammed ibn ‘Abdel Wahhab tels que :

- Cheikh Sa’d ibn Ahmad ibn Malik ; il apprit de lui le Hadith et ses sciences ainsi que la jurisprudence,

- Cheikh Mohammed ibn ‘Abdelatif,

-qu'Allah leur fasse miséricorde-

...Ses fonctions...

Après avoir étudié 10 ans auprès du Mufti d’Arabie Saoudite de 1347 (h) à 1357 (h), celui-ci lui proposa un poste de juge dans la ville de Kharaj, il avait alors 27 ans, qu’il exerça jusqu’en 1371 (h) (pendant 14 ans). Puis il est devenu professeur dans l’institut scientifique de Ryad et dans la faculté de Chari’a jusqu’en 1380 (h). il est devenu vice-président de l’université islamique de Médine en 1381 (h) jusqu’en 1390 (h) où il en fut nommé président jusqu’en 1395 (h). Il était président de la direction des recherches scientifiques de l’IFTA, et du prêche et président de l’assemblée des grands savants de son pays. Il était le président du groupe des savants fondateurs de la ligue islamique mondiale à Mekka. Il était le président des recherches dans le Fiqh. Il était le président de la grande assemblée internationale des mosquées qui a son siège à Mekka. Il était membre du haut conseil de l’université de Médine et de la haute organisation pour le prêche.

Il fut nommé GRAND MOUFTI D’ARABIE SAOUDITE en 1413 (h).

...Son enseignement...

Les cours qu’il dispensait était très nombreux et très divers. Il enseignait les 6 livres mères[8], et même le Musnad de l’Imam Ahmad, el Mouwatta de l’Imam Malik, les Sounans de ad-Darimi, le Sahih de ibn Hiban, le Tafsir d’ibn Kathir, de Baghawi, Zad al Ma’ad, Kitab at-Tawhid, Oussoul Thalatha, el Darar es-Souriya, ‘Aqida Wasitiya, Boulough al Maram, Sounan al Koubra de Nassaï, ‘Aqida Tahawiya, as-Sarim al Massloul ‘Ala chatimy ar-Rassoul, Ryad as-Salihin,... Tous ses cours et ses assemblées étaient dispensés à travers l’Arabie Saoudite : à Mekka, à Ryad, à Ta-if. De grands savants et des étudiants de haut niveau ont été formés par le cheikh tels que cheikh Mouhammed Salih ibn al ‘Otheymine, cheikh Salih ibn al fawzan al Fawzan, cheikh ‘AbdelAziz Âl Cheikh, cheikh Rabi’ ibn Hadi al Madkhali, cheikh Mouhammad Aman al Jami -qu'Allah lui fasse miséricorde- ...

...Les signes de sa piété...

[...Parmi les signes de sa piété, on remarque qu’il n’ajoutait pas souvent de commentaires personnels dans ses leçons, les paroles des anciens étant suffisantes. C’était comme s’il donnait une leçon à lui-même, ou comme s’il se donnait une révision à son propre profit.

...Il se déplaçait lui-même pour rencontrer les personnes qui l’attendaient à sa porte, afin de tenter de les aider en leur donnant de l’argent ou en répondant à leurs questions. A une occasion, il a interrompu un débat alors qu’il était avec de grands savants pour répondre à une femme au téléphone.

...Ses vêtements, ses chaussures et sa canne indiquaient son ascétisme, il ne s’intéressait pas au luxe de ce monde. Il dépensait son salaire pour venir en aide aux nécessiteux.

...C’était un homme très bien organisé qui tirait profit de son temps entre son travail, ses cours, ses repas, et ses conférences.

...Il avait une remarquable habilité à distinguer les voix même s’il y avait beaucoup de monde autour de lui. Il pouvait reconnaître son interlocuteur même s’il n’avait pas entendu sa voix depuis longtemps. Il se souvenait des détails les plus subtiles concernant l’état des gens et se renseignait sur la situation de leurs affaires dans leurs pays d’origine malgré leur grand nombre.

...Il se remémorait Allah très souvent, jusqu’à entre deux bouchées lorsqu’il mangeait.

...Il avait l’habitude de jeûner le lundi et le jeudi comme le faisait le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui-.

...Il était rempli de crainte d’Allah, était émotif et pleurait facilement à tel point qu’il interrompait ses leçons.

...Il cessait de répondre aux questions quand c’était l’heure de répondre au muezzin...

...Il n’omettait jamais le Dhikr après la Salaat malgré qu’il y avait beaucoup de monde autour de lui, qui lui faisait des requêtes et lui posait des questions.

...Il était équitable envers ses deux femmes.

...Combien d’étudiants ont été acceptés dans les universités par son intermédiaire ? Combien de personnes démunies ont reçu la charité de sa part ? Et combien de travailleurs ont eu la possibilité de ramener leurs femmes dans l’état par son intermédiaire ?

...Il était très généreux... Il ne mangeait jamais seul. Il avait toujours de nombreux invités et ne mangeait jamais sans qu’il y ait d’autres personnes à sa table.

...Allah a fait en sorte que les gens à travers le monde l’aiment car le cheikh prenait grand soin de l’Islam et des musulmans.

...Sa mort...

...Il travailla jusqu’à son dernier souffle, et il continua à donner des cours malgré sa maladie... Le Cheikh -qu'Allah lui fasse miséricorde- commença par souffrir d’une douleur à l’œsophage due à une infection au début du Ramadan dernier. Il est rentré de nombreuses fois à l’hôpital... Quand sa douleur s’aggrava, on pouvait le voir facilement sur son visage.

...Mercredi soir, il était assis avec sa famille et ses enfants jusqu’à minuit puis il alla se coucher. A deux heures du matin sa souffrance s’endurcit et son âme se sépara de son corps pour rejoindre son Créateur le jeudi au Fajr dans la ville de Ta-if... Seuls deux catégories d’ennemis d’Allah peuvent se réjouir de sa mort : Les hypocrites qui veulent déformer l’Islam et les malheureux innovateurs qui suivent leurs passion.

...Nous ne prétendons pas que le cheikh avait plus de science que Chafi’i, l’imam Ahmad ou ibn Taymiya. Loin de là ! Mais il est aussi important à notre époque qu’ils ne l’étaient à la leur. »]

Le Cheikh -qu'Allah lui fasse miséricorde- était attentif et portait beaucoup d’intérêt aux musulmans à travers le monde et aux difficultés qu’ils rencontraient. Parmi les actions auxquelles se livrait le cheikh, la charité et l’aumône envers les nécessiteux, les étudiants, la construction de mosquées avec tout ce que cela implique comme dépenses, tout comme il faisait des dons aux orphelins et beaucoup d’autres œuvres que nos plumes ne sauraient décrire et citer d’une manière suffisante.

Chers frères, après avoir entendu les actions auxquelles se livrait notre Cheikh, sachez que par-dessus tout, il avait un souci, celui d’élever la parole d’Allah au-dessus de tout. Les heures qu’il s’accordait pour dormir se comptent sur les doigts de la main car il ne dormait que 4 à 5 heures par nuit ; le reste du temps, il le consacrait à l’invocation d’Allah, aux adorations, à prêcher la science, à répondre aux questions et aux besoins des musulmans. Il disait souvent : « J’aurais pu me décharger de mes fonctions depuis 20 ans mais si je suis resté ce n’est que pour être au service des musulmans et donner victoire à la religion ».

Qu’Allah lui fasse miséricorde et qu’Allah le rétribue pour nous, pour tous les musulmans et pour l’Islam de la meilleure façon et qu’Allah le fasse habiter Ses plus belles demeures avec les prophètes, les martyrs et les pieux ! Amin !

Références :

Al Injaz fi Tarjamati al Imam ‘Abdel’Aziz ibn Baz

Abou ‘Abdir-Rahmane Farid al Djazaïri

[1] Sahih Boukhari & Mouslim : Chapitre « La science » d’après ‘Amr ben el ‘Ass -qu'Allah l'agrée-

[2] El Fath, volume 1, page 194

[3] Résumé d’après Fath al Bari
[4] Rapporté par et-Tirmidhi 2325, il dit que c’est un Hadith Hassan Sahih.
[5] Ce terme n’est en aucun cas péjoratif comme le Prophète -prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Dans chaque génération, il y aura un groupe de personne loyale qui garderont cette science et qui la débarrasseront de toute altération commise par ceux qui outrepassent les limites, de toute fausse déclaration commise par les menteurs et de toute mauvaise interprétation commise par les ignorants » Sahih rapporté par ibn Adiy et d’autres.
[6] Apte à tirer des lois d’après les Noussous (textes religieux) car tout savant n’est pas forcément Moujtahid même s’il donne des réponses.
* Ce qui figure entre crochets est extrait d’une biographie du cheikh par son élève Mouhammed ibn Salih el Mounajid traduit par oummou ‘Abde-r-Rahmane.
[7] Âl cheikh est un surnom qui désigne les descendants de cheikh al Islam Mouhammad ibn ‘Abdil Wahhab -qu'Allah lui fasse miséricorde-

Le nom complet du célèbre Imam, connaisseur, ibn Hajar Al-Asqalani est Abû al-Fadl, Shihâbouddin Ahmad ibn ‘Ali ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al Kinâni Ach-Châfi’i.
Ibn Hajar Al-Asqalani est né le 10 ème jour du mois de Chaâbane 773 H., en Egypte où il a grandi. À l’âge de neuf ans, il a retenu par cœur, le Coran, al Hâwi, al Moukhtasar d’Ibn Al Hajib, et d’autres livres. Il partit, à la recherche de la science, à La Mecque où étaient les savants. En plus de son aspiration à la connaissance des Hadîths et son commencement à l’acquérir auprès des grands savants du Hijâz, du Châm, et de l’Égypte, il a aussi étudié chez al Balqini, Ibn al Moulaqqin et d’autres. Nombre d’éminents savants de son époque attestèrent de ses connaissances et l’autorisèrent à enseigner et à rendre des décisions juridiques.
Il avait appris les deux sources (le Coran et le Hadîth) d’Al-‘Izz ibn Jamâ’a, la langue d’Al-Majd Al-Fairouzabâdi, l’arabe d’Al-‘Amâri, la littérature et la poésie d’Al Badr Al-Mouchtaki et l’écriture d’un groupe de professeurs. Il a aussi récité quelques parties du Coran avec les sept lectures.

Il s’est surtout spécialisé dans la science du Hadîth ; en effet, il étudia le Hadîth, apprit, écrit et rendit des fatwas (décisions juridiques). Il a aussi appris le Tafsîr (interprétation du Coran), le Hadîth, le Fiqh (la jurisprudence) et il a prêché en beaucoup d’endroits, même à Al-Azhar, à la Mosquée de ‘Amr et en d’autres endroits. Sa mémoire était si grande qu’il dictait à ses élèves sans notes. Beaucoup de savants distingués voyageaient pour acquérir de ses vastes connaissances.

Ibn Hajar Al-Asqalani a écrit plus de 150 ouvrages, la plupart dans le domaine de la science du Hadîth, science qui a prospéré à son époque. Les rois et les princes s’offraient ses œuvres comme présents. Son livre le plus digne de mention est Fath Al-Bâri (commentaire de Sahih al Bukhârî) dont la rédaction commencée au début de l’année 813 H. a été terminée entièrement au mois de Rajab 842 H.

Ibn Hajar est devenu le Juge d’Égypte, ensuite Ach-Châm a été ajouté à sa juridiction qu’il a tenue plus de vingt et un ans.

Concernant sa personnalité, ibn Hajar Al-Asqalani était humble, tolérant, patient et endurant. Il a été décrit comme étant épanoui, ferme, prudent, ascétique, désintéressé, généreux, dépensier en charité et une personne qui prie et jeûne les surérogatoires. Il a aussi été dit qu’il aimait plaisanter et raconter des anecdotes humoristiques. Il avait un bon comportement avec tous les Imams quels que soient leurs niveaux et avec tous ceux qui lui ont tenu compagnie de sa jeunesse à sa vieillesse.

Ibn Hajar est mort après la prière du Icha un samedi, le 8 ème du mois de Dhoul al-Hijja en 852 H. Qu’Allah le récompense généreusement !

Imam Abou al-Fidâ Imadoud-Dîne Ismaël ibn Omar ibn Kathîr Al-Korachi Al-Basrawi naquit en 701 H. à Mijdal, un village dans les faubourgs de Bosra, au sud de Damas. Son père était prédicateur. Il mourut alors qu’Ibn Kathîr avait quatre ans. Son frère, le cheikh Abdoul-Wahâb prit soin de lui et veilla sur son éducation. Il déménagea à Damas en 706 H, quand ibn Kathîr avait cinq ans.
Les maîtres d’Ibn Kathîr :

Ibn Kathîr a étudié la jurisprudence islamique avec Borhânid-Dîne Al-Fizâri, Kamalid-dine ibn Kâdi Chahbah et autres. Il a appris At-tanbih d’Ach-Chirâzi, Moukhtassar ibn Al-Hajib. Il a accompagné Al-Mizzi et récité devant lui son célèbre ouvrage « Tahthib al-kamal fi asmâ-ir-rijâl ». Il s’est marié avec Zaïnab, la fille de son maître. Il a étudié chez Ibn Taymiyyah et d’autres oulémas.

Dans “Ad-dorar al-kâminah fi aayân al-miah ath-thâminah”, Al-Hâfidh Ibn Hajar Al-Asqalâni dit : « Il avait une bonne mémoire. Il était éloquent. Ses livres étaient populaires durant sa vie, et les gens en profitent encore après sa mort. »
Chihâboud-Dine ibn Hajji était l’un des élèves d’Ibn Kathîr. Il décrit son maître : « Il était le meilleur mémorisateur des chaînes de narrateurs des hadîths, leurs textes et leurs niveaux d’authenticité. Il était le meilleur à maitriser le Hadîth, le meilleur à distinguer les narrateurs et les récits. Il était versé en exégèse et en Histoire. Il maîtrisait la langue arabe et composait la poésie. Chaque fois que je le rencontrais, je profitais de nouvelles connaissances.»
Dans son livre « Ar-radd al-Wâfir », Al-Hâfidh Chamsoud-Dine l’a décrit : « Il était un pilier digne de confiance pour les narrateurs, une référence pour les historiens et un point de repère pour les exégètes.»

Ses livres :
Il a écrit plusieurs livres, dont notamment :

• La célèbre exégèse connue sous le nom de « Tafsir Ibn Kathîr ». Ce livre compte parmi les meilleurs livres basés sur les diverses techniques d’exégèse.
• Le célèbre livre d’histoire connu sous le nom de « Al-bidâyah wan-nihâyah »
• La biographie du prophète (As-Sîrah an-nabawiyya) sous le nom de « Al-fousoul fiktisâr siratir-Rasoul »

Il mourut à Damas en 774 H. Qu’Allah le couvre de sa miséricorde.

Le véritable nom d’Ibn Qayyim était Muhammad Abî Bakr ibn Sa’d al-Zar’î, puis al-Dimashiqî. Son titre était Shams Al-Dîn, son surnom fut Abû ‘Abdallâh. Comment a-t-il acquis le nom Qayyim al-Jawziyya ? Son père était le directeur d’une école appelée « al-Jawziyya » qui était située dans l’enceinte du marché à blé de Damas, c’est ainsi qu’il fut appelé « Ibn Qayyim al-Jawziyya » ou encore « Ibn Qayyim ».


Ibn Qayyim al-Jawziyya naquit dans une famille de savants connue pour sa piété, en 691 H. (1292 G). Damas fut un grand centre intellectuel, il y avait de nombreuses écoles. Il étudia sous la direction, la protection et le financement de son père. Il fut particulièrement influencé par son cheikh et professeur, Ahmad ibn Taymiyya, ainsi que par Ibn al-Shîrâzî et d’autres encore.

Il étudia sous la tutelle des grands savants comme Shihâb al Dîn al-Nabulsî et le cadi Taqi ad-Dîn, Fâtima bint Jawhar, Ibn Abî al Fath al-Bakhlî et Ahmed ibn ‘Abd al-Halîm ibn Taymiyya. Ce dernier l’a beaucoup marqué, jusqu’à ce qu’il suive la voie de ce dernier dans la défense du Coran et de la Sunnah, combattant les réactionnaires, le charlatanisme, et le faux soufisme. Il lui réunit ses livres ; il l’avait épaulé dans ses débats contre ses adversaires, on l’avait emprisonné avec lui, dans la prison d’al-Qal’a de Damas. Son professeur Taqi ad-Dîn ibn Taymiyya mourut dans cette prison, Ibn Qayyim, lui, fut libéré.

Ibn Qayyim continua son combat contre la secte al-Râfida, la déviée, et les ennemis de l’Islam grâce à ses cours dans les mosquées et ses conférences lors de ses déplacements.

Les gens furent nombreux à écouter ses discours. Il enseigna la jurisprudence à l’école al-Sadriya, et fut imam dans l’école al-Jawziyya. Ses étudiants l’accompagnaient, parmi eux Zayn al-Dîn, Abû l-Faraj, Shams ad-Dîn Abû ‘Abdallâh, ‘Imâd ad-Dîn Ismâ’îl connu sous le nom d’Ibn Kathîr auteur du livre « Le début et la fin » (al-Bidâya wa n-nihâya), et le commentaire du Coran (tafsîr) et d’autres encore.

Il est l’auteur de nombreux livres, dont la jurisprudence, la base des sciences religieuses et le précis des hadiths ainsi que le commentaire du Coran (tafsir). Il faut compter plus de cinquante livres, dont une partie fut imprimée, et une autre resta sous forme de manuscrits.

Il acquit une grande renommée, et fut reconnu tant par ses amis que par ses adversaires. Il utilisait des preuves irréfutables pour convaincre ses détracteurs.

Ibn Rajab dit à son sujet : « Je n’ai pas trouvé encore un savant plus grand que lui dans les connaissances du Coran et de la Sunnah, et les réalités de la croyance. Et pourtant, il se trompait comme tout le monde, mais j’ai n’ai jamais vu quelqu’un ayant ses propres qualités. »

Burhân ad-Dîn a dit : « Il n’y a pas sous le ciel quelqu’un de plus savant que lui.»

Ibn Kathîr disait à son sujet : « Sa lecture fut parfaite ainsi que son éthique. Il prenait soin des autres, ne fut jamais rancunier, jaloux, médisant, ne faisant pas de mal. Je fus son plus proche ami et il m’aimait énormément. Je n’ai pas connu dans ce monde, en notre temps, quelqu’un de plus pieux que lui. Il avait une méthode dans l’Office, il l’a prolongeait beaucoup, surtout au cours de la génuflexion et de la prosternation. Certains de ses proches lui reprochaient cette longueur. Il ne prenait jamais en compte ce que disaient les gens et ne se sentait nullement blessé de cela outre mesure. En fin de compte, il fut un homme simple dans tout ce qu’il faisait, et surtout il fut libéral, faisant beaucoup de bien autour de lui. Il avait une éthique irréprochable.»
Le grand savant al-Shawkânî le qualifie de persévérant exceptionnel.

Il fut très pieux, passait ses nuits en prière, tous ceux qui l’avaient connu le rappellent. Il fit plusieurs fois le pèlerinage, il resta longtemps à La Mecque. Les Mecquois rapportèrent plusieurs choses extraordinaires à son sujet.

Il mourut en 751 H / 1350 G à Damas, et nombreuse fut la foule qui pria pour lui dans la grande mosquée. Il fut inhumé dans le cimetière de la petite porte (Bâb al-Saghir) à Damas.

Quelques perles de l'Imâm Ibn Al Qayyim Al Jawziyya...

La perte de temps est pire que la mort, parce que la perte de temps te coupe de Dieu et de la demeure dernière, tandis que la mort te coupe seulement de la vie
et des êtres vivants.


Nombreux sont les Anciens qui ont dit :
Les serviteurs sont sauvés du Feu par la clémence de Dieu et de Son pardon. Ils entrent au Paradis par Sa grâce, Son bienfait et Son pardon. Ils sont répartis dans les demeures du Paradis selon leurs oeuvres.


D'après Ibn 'Umar, le Prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Quand vous passez par les jardins du Paradis, alors profitez-en. - Envoyé de Dieu, demanda-t-on, qu'est-ce que les jardins du paradis? », il répondit: « Les assemblées où on pratique le dhikr, Dieu dispose d'anges qui se déplacent à la recherche des assemblées où on pratique le dhikr. Quand ils les trouvent, ils les entourent. »
'Atâ' a dit : les assemblées où on pratique le dhikr sont les assemblées où on étudie le licite et l'illicite, comment procéder aux opérations de vente et d'achat, comment jeûner et prier, comment contracter mariage et comment divorcer, comment accomplir le pèlerinage, etc.


A tout serviteur incombe immanquablement un ordre auquel il doit se conformer, un interdit qu'il doit éviter et un décret - qadar - qu'il doit prendre en patience. La religion entière revient à ses trois règles: L'accomplissement de l'ordre, le renoncement à l'interdit et la patience au décret.


Quand la patience de l'homme prédomine sur les impulsions des passions et des caprices, il rejoint les anges.
Quand les impulsions des ses passions et de ses caprices prédominent sur sa patience, il rejoint les satans.
Quand les impulsions de ses penchants naturels vers le manger, le boire et le coït prédominent sur sa patience, il rejoint les bêtes.


Le plus parfait des gens est le plus parfait d'entre eux en matière d'adoration et celui d'entre eux qui temoigne le plus son indigence, de sa nécessité et de son besoin à l'égard de Dieu; il ne peut se passer de Lui, fût-ce le temps d'un clin d'oeil.
C'est pour cela que l'une des invocations du Prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) est celle-ci :
« O mon Dieu, rétablis toutes mes affaires, ne m'abandonne pas à moi-même, fût-ce le temps d'un clin d'oeil, ni à quelqu'un de tes créatures. »


Les passions de la vie peuvent être assimilées au « spectacle des marionnettes » : le regard de l'ignorant est fixé sur ce qui est apparent, quant au sensé, il voit ce qu'il y a derrières les coulisses.


Comment peut-il être sensé celui qui a vendu le Paradis et ce qu'il contient contre une jouissance d'une heure ?


Le Très-Haut a dit: {Dis: « Mon Seigneur a seulement déclaré illicites les turpitudes, tant extérieurs que cachées, le péché, la violence aveugle, et le fait d'associer à Dieu ce sur quoi Il n'a fait descendre aucune justification, et de dire sur Dieu ce que vous ne savez pas. »}
Les degrès des interdits sont au nombre de quatre:
_Il a commencé par le plus simple d'entre eux, c'est à dire les turpitudes. _Puis, Il a mis au second degré ce dont l'interdiction est plus formelle, à savoir le péché et l'injustice. _Puis, Il a mis au troisième degré ce dont l'interdiction est plus formelle que les deux précédents, c'est à dire le fait de donner à Dieu un associer. _ Enfin, l'acte illicite le plus grave est le fait de dire sur Dieu ce qu'on ne sait pas: dans Ses noms, Ses attributs, Ses actes, Sa religion, et Sa législation.


Vide ton esprit pour être prêt à entreprendre ce que Dieu t'a ordonné, et ne t'occupe pas de ce qui t'est déjà garanti. La subsistance et le terme de la vie sont inséparables et sont garantis. Tant que le terme de la vie n'est pas encore arrivé, la subsistance ne cessera pas de venir. Si Dieu t'empêche, pour une raison qui relève de Sa sagesse, un des moyens de gagner ta vie, Il t'ouvrira par Sa miséricorde une voie de subsistance plus bénéfique pour toi.


Celui qui connaît vraiment son âme, s'occupe tellement de sa réforme qu'il se désintéresse des défauts des gens.
Celui qui connaît vraiment son Seigneur, s'occupe tellement de Lui qu'il oublie les passions de son âme.


Le jeûne consiste à ce que les sens s'abstiennent de commettre les péchés et il consiste à priver le ventre de la boisson et de la nourriture. Comme le fait de manger et de boire rompt le jeûne et la corrompt, les péchés aussi rompent sa rétribution et corrompent ses fruits, rendant ainsi celui qui a [matériellement] jeûné comme quelq'un qui n'a pas jeûné.


L'ignorant se plaint de Dieu aux gens, et c'est là le comble de l'ignorance, aussi bien de Celui duquel il s'est plaint que de celui auquel il s'est plaint. Or le vrai gnostique - 'ârif - est celui qui se plaint à Dieu Seul. Le plus connaisseur des gnostiques est celui qui à chaque fois qu'il se plaint à Dieu, c'est de lui-même et non pas des gens.


Tout bien a pour origine la réussite qu'accorde Dieu au serviteur. Tout mal a pour origine Son abandon du serviteur.
La réussite consiste en ce que Dieu ne t'abandonne pas à toi-même.
L'abandon consiste en ce que Dieu laisse la voie libre entre toi et ton âme.


Le plus bête des hommes est celui qui s'est égaré à la fin de son voyage, alors qu'il s'est approché de sa maison.


[Des fois] ce voleur qu'est la passion entre auprès de toi pendant que tu es retiré dans un coin de la mosquée, en train d'adorer Dieu, et il voit que tu manifestes aucune réaction pour le chasser, il ne cesse alors de te dissuader jusqu'à ce qu'il te fasse sortir de la mosquée.


Le secret de la confiance en Dieu - tawakkul – et sa réalité résident dans le fait que le coeur s'appuie sur Dieu uniquement. Il fait les causes sans compter sur elles et sans s'appuyer sur elles. Il ne suffit pas de dire: « Je m'en remets à Dieu » tout en s'appuyant sur quelqu'un d'autre, en comptant sur lui et en mettant ta confiance en lui. Dire par la langue qu'on se remet à Dieu est une chose, mais s'en remettre à Lui par le coeur est une autre chose.

وعن عمر مرفوعا { لا أخاف على أمتي إلا اللبن فإن الشيطان بين الرغوة والصريح } رواه أحمد
الصريح الخالص من اللبن قال بعض العلماء والمراد أن الشيطان يحبب إليهم اللبن فيخرجون إلى البادية ويتركون الجمعة والجماعة .

أولاً : القرآن الكريم


أهل السنة :

متفق على صحته وسلامته من الزيادة والنقصان ،
ويفهم طبقاً لأصول اللغة العربية ، ويؤمنون بأنه كلام الله تعالى غير حادث
، ولامخلوق ، وأنه لايأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، وهو المصدر
الأول لكل عقائد المسلمين ومعاملاتهم.

الشيعة:


مطعون في صحته عند بعضهم واذا اصطدم بشيء من معتقداتهم ، يؤلونه تأويلات عجيبة ، تتفق مع مذهبهم،ولذا سمي هؤلاء "بالمتأوله" ! ويحبون أن يثيروا دائماً ماصار من اختلاف
عند بدء التدوين ، وكلام أئمتهم من مصادر التشريع المعتمدة لديهم .


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ثانياً : الحديث


أهل السنة :

هو المصدر الثاني للشريعة ، والمفسر للقرآن
الكريم ولاتجوز مخالفة أحكام أي حديث صحت نسبته للنبي صلى الله عليه وسلم .
وتعتمد لتصحيح الحديث : الأصول التي اتفق عليها فقهاء الأمة في علم مصطلح
الحديث وطريقها : تحقيق السند دون تفريق بين الرجال والنساء الإ من حيث التوثيق
بشهادة العدول ، ولكل راو من الرواة تأريخ معروف وأحاديث محددة مصححة ،
أو مطعون في صحتها وقد تم ذلك بأكبر جهد علمي عرفه التأريخ ، فلا يقبل حديث من
كاذب ولا مجهول ولا من أحد لمجرد رابطة القرابة ، أو النسب ، لأنها أمانة عظيمة
تسمو على كل الإعتبارات .

الشيعة :


لا يعتمدون إلا الأحاديث المنسوبة لآل بيت الرسول ، وبعض الأحاديث
لمن كانوا مع علي رضي الله عنه في معاركه السياسية ، ويرفضون ماسوى ذلك ،
ولايهتمون بصحة السند ، ولا الاسلوب العلمي فكثيراً مايقولون مثلاً - " عن محمد
بن اسماعيل عن بعض اصحابنا عن رجل عنه أنه قال .." !!! وكتبهم مليئة
بعشرات الآلاف من الأحاديث التي لايمكن اثبات صحتها . وقد بنوا عليها دينهم وبذلك
أنكروا أكثر من ثلاثة أرباع السنة النبوية ، وهذه من أهم نقط الخلاف بينهم وبين سائر المسلمين .



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ثالثاً : الصحابة


أهل السنة :

يجمعون على احترامهم ، والترضي
عنهم وأنهم كلهم عدول جميعاً ، واعتبار ماشجر بينهم من خلاف
، أنه من قبيل الاجتهاد الذي فعلوه مخلصين وقد انتهت ظروفه ،
ولا يجوز لنا أن نبني عليه أحقاداً تستمر مع الأجيال ، بل هم الذين قال الله
فيهم خير ماقال في جماعة ، وأثنى عليهم في مواطن كثيرة ، وبرأ بعضهم
على وجه التحديد ، فلا يحل لأحد أن يتهمهم بعد ذلك ، ولا مصلحة لأحد في ذلك .

الشيعة :

يرون اأن الصحابة قد كفروا بعد رسول الله الإ نفراً قليلاً لايتجاوز
أصابع اليدين ويضعون علياً في مكانة خاصة الخاصة .. فبعضهم يراه وصياً ،
وبعضهم يراه نبياً ، وبعضهم يراه إلهاً ، ومن ثم يحكمون على المسلمين بالنسبة
لموقفهم منه ، فمن انتخب للخلافة قبله فهو ظالم أو كافر ، ومن خالفه الرأي فهو ظالم
أو كافر أو فاسق ، وكذلك الحال بالنسبة لمن خالف ذريته .. ومن هنا أحدثوا في التأريخ
فجوة هائلة من العداء والإفتراء وصارت قضية التشيع مدرسة تأريخية تمضي بهذه التعاليم
الضارة عبر الأجيال .

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رابعاً : عقيدة التوحيد


أهل السنة :

يؤمنون بأن الله هو الواحد القهار لاشريك له ولا ند ولا نظير ، ولا واسطة بينه وبين عباده .
ويؤمنون بآيات الصفات كما جاءت من غير تأويل ولاتعطيل ولا تشبيه (( ليس كمثله شيئ ))
وأنه أرسل الأنبياء وكلفهم بتبليغ الرسالة فبلغوها ولم يكتموا منها شيئاً .
ويؤمنون بأن الغيب لله وحده ، وأن الشفاعة مشروطة (( من ذا الذي يشفع عنده الإ بإذنه ))
وأن الدعاء والنذر والذبح والطلب لايكون الإ له سبحانه ، ولايجوز لغيره .
وأنه وحده الذي يملك الخير والشر فليس لأحد معه سلطة ولا تصرف حياً كان أو ميتاً والكل محتاجون لفضله ورحمته .
ومعرفة الله تجب عندهم بالشرع وبآيات الله قبل العقل الذي لا يهتدي .. ثم يتفكر الإنسان بعقله ليطمئن .


الشيعة :

يؤمنون بالله تعالى ووحدانيته ولكنهم يشوبون هذا الإعتقاد بتصرفات شركية .
فهم يدعون عباداً غير الله ويقولون " ياعلي ويا حسين ويا زينب " وينذرون ويذبحون لغير الله . ويطلبون من الأموات قضاء الحوائج . . ولهم أدعية وقصائد كثيرة تؤكد هذا المعنى .
وهم يتعبدون بها ، ويعتقدون أن أئمتهم معصومون ،وأنهم يعلمون الغيب ، ولهم في الكون تدبير ، والشيعة هم الذين أخترعوا التصوف لتكريس هذه المعاني المنحرفة ، ويزعمون أن هناك قدرة خاصة للآولياء والأقطاب وآل البيت ، وأكدوا في اتباعهم معاني الامتياز الطبقي في الدين ، وأنه ينتقل لأبنائهم بالوراثة .وكل ذلك لا أصل له في الدين .
ومعرفة الله تجب عنهم بالعقل لا بالشرع وماجاء في القرآن هو مجرد تأكيد لحكم العقل وليس تأسيساً جديداً .

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خامساً : رؤية الله سبحانه وتعالى


أهل السنة :

ممكنة في الآخرة فقط لقوله تعالى ( وجوه يؤمئذ ناضرة الى ربها ناظرة )


الشيعة :

غير ممكنة لا في الدنيا ولا في الآخره .


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سادساً : الغيب


أهل السنة :

أختص الله تعالى نفسه بالغيب وإنما أطلع أنبياءه ومنهم محمد صلى الله عليه وسلم
على بعض أمور الغيب لضروريات معينة (ولايحيطون بشيء من علمه إلا بماشاء ) .


الشيعة :

يرون أن معرفة الغيب من حق أئمتهم وحدهم وليس من حق النبي أن يخبر عن الغيب
ولذلك فإن بعضهم ينسب الألوهية لهؤلاء الأئمة .




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سابعاً : آل الرسول


أهل السنة :

هم اتباعه على دين الإسلام " في أصح الأقوال " وقيل هم أتقياء أمته ،
وقيل هم أقاربه المؤمنون من بني هاشم وبني عبدالمطلب .

الشيعة :

هم صهره علي ، وبعض أولاد علي فقط ، ثم ابناؤهم وأحفادهم من بعد .




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ثامناً : الشريعة والحقيقة


أهل السنة :


يرون أن الشريعة هي الحقيقة ، وأن رسول الله لم يخبىء عن أمته شيئاً من العلم ،
وماترك خيراً إلا دلنا عليه ، ولا شراً إلا حذرنا منه وقد قال الله تعالى (اليوم أكملت لكم دينكم ) وأن مصادر الدين هي الكتاب والسنة ، لاتحتاج لما يكملها . وطريق العمل والعبادة والصلة بالله واضحة بلا وسائط .
وأن الذي يعلم حقيقة العباد هو الله وحده ، ولا نزكي على الله أحدا . وكل أحد يؤخذ من كلامه ويترك إلا
النبي المعصوم عليه الصلاة والسلام.


الشيعة :


يرون أن الشريعة هي الأحكام التي جاء بها النبي وهي التي تهم العوام والسطحيين فقط ،
أما الحقيقة أو العلم الخاص عن الله فلا يعلمه إلا أئمة أهل البيت " أي بعض عائلة النبي فقط " وأنهم يتلقون علوم الحقيقة بالوراثة جيلاً عن جيل وتبقى عندهم سراً . وأن الأئمة معصومون عن الخطأ وكل عملهم تشريع .
وكل تصرفاتهم جائزة وأن الصلة بالله لاتتم إلا عن طريق الوسائط أي أئمتهم ولذلك تورطوا في تسمية أنفسهم بألقاب فيها مبالغة كقولهم " ولي الله " و"باب الله" و "المعصوم" و "حجة الله" .. الخ .



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تاسعاً : الفقه


أهل السنة :


يتقيدون بأحكام القرآن الكريم بكل دقة ، وتوضحها لهم أقوال الرسول وأفعاله
حسبما جاءت به السنة المطهرة ، وأقوال الصحابة والتابعين الثقات عليها معول كبير في ذلك ، لأنهم
أقرب الناس عهداً وأصدقهم معه بلاء .وليس من حق أحد أن يشرع جديداً في هذا الدين بعد أن أكمله الله ، ولكن يرجع في فهم التفاصيل والقضايا المستحدثة والمصالح المرسلة إلى علماء المسلمين الثقات في حدود الكتاب والسنة ولا غير .


الشيعة :


يعتمدون على مصادرهم الخاصة مما نسبوه لإئمتهم " المجددين " وما تأولوه في آيات الله ،
وما تعمدوه من مخالفة غالبية الأمة .ويرون أن لأئمتهم المجتهدين والمعصومين الحق في استحداث أحكام جديدة ، كما حصل فعلاً في الأمور الآتية :

الآذان ، وأوقات الصلاة وهيآتها ، وكيفيتها .
أوقات الصيام ، والفطر.
أعمال الحج ، والزيارة .
بعض أحوال الزكاة ومصارفها .
المواريث.
وهم حريصون على مخالفة أهل السنة وتوسيع دائرة الخلاف دائماً .




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عاشراً : الولاء


أهل السنة :


" وهو الإنقياد التام " - لايرونه إلا لرسول الله صلى الله عليه وسلم لقوله تعالى : ( من يطع الرسول فقد أطاع الله ) وماعداه من الناس فلا ولاء له إلا بحسب ماقررته القواعد الشرعية ؛ لأنه لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق .

الشيعة :

يرون الولاء ركناً من أركان الإيمان وهو عندهم التصديق بالأئمة الأثني عشر " ومنهم ساكن السرداب" فغير الموالي لآل البيت في عرفهم لا يوصف بالإيمان ، ولايصلى خلفه ، ولا يعطى من الزكاة الواجبة ، ولكن يعطى من الصدقة العادية كالكافر .




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الحادي عشر : التقية


أهل السنة :


" هي أن يظهر الإنسان غير مايبطن اتقاء الشر " وعندهم أنه لايجوز لمسلم أن يخدع المسلمين
بقول أو مظهر ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم " من غش فليس منا " ولاتجوز التقية إلا مع الكفار أعداء الدين ، وفي حالة الحرب فقط بإعتبار أن الحرب خدعة .
ويجب أن يكون المسلم صادقاً شجاعاً في الحق غير مراء ولا كاذب ولا غادر ، بل ينصح ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر .



الشيعة :


هم على اختلاف طوائفهم يرونها فريضة لايقوم المذهب إلا بها ، ويتلقون أصولها سراً وجهراً ، ويتعاملون بها ، خصوصاً إذا أحاطت بهم ظروف قاسية ، فيبالغون في الإطراء والمدح لمن يرونهم كفاراً يستحقون القتل والتدمير ، ويطبقون حكم الكفر على كل من ليس على مذهبهم ، وعندهم أن "الغاية تبرر الواسطة " وهذا الخلق يبيح كل أساليب الكذب والمكر والتلون .



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الثاني عشر : الإمامة


أهل السنة :


يحكم الدولة " خليفة " ويُنتخب من بين المسلمين .. يشترط فيه الكفاءة كأن يكون عاقلاً رشيداً
عالماً معروفاً بالصلاح والأمانة والقدرة على حمل هذه المسئولية ، وينتخبه أهل الحل والعقد من جماعة المسلمين .
وهو يعزلونه إذا لم يعدل ، أو خرج على أحكام الكتاب والسنة وله الطاعة على كل المسلمين
والحكم عندهم تكليف ومسئولية لا تشريف ولا غنيمة .



الشيعة :


الحكم عندهم وراثي في ابناء علي وابناء فاطمة مع اختلاف بينهم في ذلك وبسبب قضية الحكم هذه ، فهم لايخلصون لحاكم قط من غير هذه السلسلة ، ولما لم تتحقق نظريتهم في التأريخ كما كانوا يؤملون ، فقد اضافوا نظرية الرجعة ، ومعناها أن آخر أئمتهم ويسمى "القائم" سيقوم في آخر الزمان ، ويخرج من السرداب يذبح جميع خصومه السياسيين، ويعيد إلى الشيعة حقوقهم التي اغتصبتها الفرق الأخرى عبر القرون .